Kina mijenja odnos prema nekim religijama, ali ne prema svim
Dobro dokumentirani napadi na vjerske slobode u Kini, posebno protiv muslimana i kršćana, samo pokazuju dio vjerske politike Pekinga. Druga strana uključuje državnu podršku “autohtonim religijama” u pokušaju da se promoviraju tradicionalne društvene vrijednosti usred smanjenja vjerovanja u komunističku ideologiju.
Kina se redovno svrstava među zemlje sa najlošijim rezultatima po pitanju slobode vjeroispovijesti. To ima smisla, s obzirom na udarce na muslimanske Ujgure i uništavanje kršćanskih crkava. Ovo su redovne karakteristike izvještaja o Kini od strane američkog State Departmenta i američke Komisije za međunarodne vjerske slobode, kao i međunarodnih grupa za praćenje ljudskih prava.
Ali postoji i druga strana pristupa kineske vlade organiziranim religijama: u posljednjih nekoliko godina, neke su počele uživati podršku vlade. Ovo se odnosi na najveće kineske religije, budizma i njene jedine autohtone religije, taoizma. Vlada je, također, podržala narodne vjerske običaje koje je nekada smatrala praznovjernima, subvencionirajući hodočašća i hramove.
Pokretanje ovih naizgled kontradiktornih impulsa je potreba vladajuće komunističke partije za novim izvorima legitimiteta. Sa usporavanjem ekonomskog rasta, dugogodišnji društveni ugovor o prosperitetu u zamjenu za političko pristajanje je manje održiv. To je dovelo do toga da Komunistička partija Kine (KPK), koja još uvijek promiče ateizam, daje otvorenu podršku tradicionalnim vjerama.
Zabrinutost Kine oko 'stranaca'
Država je jasno identificirala neke religije kao poželjnije od drugih. Dvije vjere su posebno problematične: islam, koji ima otprilike 17 miliona vjernika u Kini i kršćanstvo, s procijenjenih 50 do 60 miliona, prema različitim informacijama. Država ih u suštini smatra stranim i stoga nepoželjnim. To nije zbog dužine vremena koje su proveli u Kini. U stvari, hrišćanstvo je bilo stalno prisutno u zemlji otkako su jezuitski misionari stigli u Peking 1601. godine, dok je islam stigao u Kinu zajedno sa perzijskim trgovcima u sedmom vijeku.
Umjesto toga, KPK je zabrinuta zbog stranih veza ovih vjera. Muslimani su dio islamskog globalnog umeta (arapski naziv za "zajednicu") vjernika, a donedavno su mladi, pobožni kineski muslimani često studirali u muslimanskim zemljama, kao što su Malezija i Indonezija. Osim toga, jedan od pet stubova islama je hodočašće u Meku u Saudijskoj Arabiji. U međuvremenu, smatra se da kršćani imaju jake prekomorske veze ili sa Vatikanom, za katolike ili sa prekomorskim kineskim zajednicama u jugoistočnoj Aziji i na zapadu, posebno za protestante.
Nasuprot tome, budizam, taoizam i narodne religije smatraju se autohtonim vjerama sa manje prekomorskih veza (glavni izuzetak je tibetanski budizam, čiji duhovni poglavar, Dalaj Lama, živi u egzilu u Indiji). Kineski predsjednik Xi Jinping počeo je alaudirati na važnost lokalnih veza sa budizmom još 2014. Tokom govora u sjedištu Organizacije UN za obrazovanje, nauku i kulturu (UNESCO) u Parizu, rekao je da, iako, budizam potiče iz Indije, on je stoljećima urođen i sada je čvrsto ukorijenjen u kineskoj kulturi. Xi je, također, pohvalio kršćanstvo i islam zbog njihovog doprinosa Kini, ali nije rekao da su oni ukorijenjeni.
Ovo objašnjava skepticizam stranke prema ovim vjerama. Problemi sa kojima se suočavaju kineski muslimani dobro su poznati, posebno prisilna asimilacija muslimanskih Ujgura u regiji Xinjiang. Stotine hiljada Ujgura poslano je u kampove na "preobuku", a zvaničnici kažu da im je namijenjeno da nauče vještine za zapošljavanje. Ali grupe za nadzor tvrde da kampovi služe za odvraćanje od islama. Muslimani su bili prisiljeni jesti svinjetinu, što islam zabranjuje, i odreći se nekih od stubova vjere. Tokom nedavnog putovanja kroz Xinjiang, dopisnik Economista David Rennie izvijestio je da nekim muslimanima nije dozvoljeno da poste tokom svetog mjeseca Ramazana, koji je obavezan prema islamu.
Mekši pristup hrišćanstvu
Zabrinutost stranke oko kršćanstva je drugačija. Dok islam praktikuju etničke manjine i uglavnom je zatvoren u pograničnim područjima Kine (možda pomaže da se objasne drakonske mjere), kršćanstvo se prakticira među većinom Han Kineza, posebno među urbanim, bijelim ovratnicima. Na neki način, KPK se suočava sa većim izazovom kršćanstva jer se religija praktikuje među ljudima koji su partiji potrebni da moderniziraju zemlju.
Za rješavanje ovog problema, stranka je usvojila dvostruku politiku. Prema katoličanstvu – koji izgleda jedva da raste, sa samo deset miliona pristalica – stranka je tražila kontrolu putem diplomatije. Peking i Vatikan su se 2018. godine složili da zajednički imenuju više sveštenstvo u Kini, za šta je Peking vjerovao da će smanjiti potrebu za crkvom. Za protestantizam, koji je vjerovatno najdinamičnija kineska vjera, stranka je nastojala zatvoriti velike crkve koje imaju strukture civilnog društva. Naprimjer, crkva Early Rain Covenant, koja je nekada imala svoju školu, sjemenište, knjižaru i dobrotvorne organizacije, zatvorena je 2019. godine. Bila je to jedna od mnogih urbanih mega-crkava koje su nastale 2000-ih i početkom 2010-ih kao dio procvata civilnog društva koje je od tada razbijeno.
Ostale crkve su, također, srezane na minimum - često doslovno. Crkve u istočnoj provinciji Zhejiang, na primjer, nekada su bile poznate po svojim jarko crvenim krstovima. U nekim gradovima crveni krstovi su bili sveprisutni. Međutim, tokom protekle decenije, crkve u Zhejiangu su obezglavljene tako da više nemaju tako istaknuto prisustvo u pejzažu regiona, čak i ako se kongregacije i dalje sastaju. Općenito, broj novih crkava je stagnirao. Nova gradnja se odvija, ali obično samo da bi se zamijenile crkve porušene tokom urbane obnove.
Autohtoni izuzetak
Nasuprot tome, državni tretman takozvanih autohtonih vjera je upadljivo drugačiji. Uglavnom, njihove bogomolje nisu srušene niti su im postavljena ograničenja. Statistike I zapažanja na terenu pokazuju da su budistički i daoistički vjerski objekti i učešće u porastu.
Zmaj u sobi je, međutim, narodna religija, ili minjian xinyan na kineskom, što vlada podržava. Službeno, ovo ne postoji kao religija u Kini, već je umjesto toga sveobuhvatna oznaka za lokalna i popularna božanstva. Veći dio 20. stoljeća, kineski modernizatori — komunisti i njihovi prethodnici, nacionalisti — pokušavali su diskreditirati narodne religije označavajući ih „sujevjernim“. Kineske elite su uglavnom držale kršćanstvo kao normu za “pravu” religiju, zbog čega su odbacile difuzne i sinkretičke poglede koji su tradicionalno držali kinesko društvo na okupu. Prema naučnicima, do milion hramova je uništeno u 20. vijeku, posebno tokom prvih 30 godina vladavine KPK.
Nakon smrti osnivača vođe KPK Mao Cetunga kasnih 1970-ih, tradicionalni vjerski život se vratio, ali je u najboljem slučaju toleriran, sa kampanjama protiv “feudalnog praznovjerja” koje su se nastavile još dvije decenije. Do početka ovog stoljeća, međutim, država je počela mijenjati svoj pogled na narodnu religiju. Lokalne zajednice koje su obnavljale hramove ponekad su dobijale podršku lokalnih vlasti ili su ih barem navele da zažmure. Država vidi neku geopolitičku korist u narodnoj religiji, KPK često ukazuje na obožavanje pomorskog božanstva Mazua, naprimjer, kao vezu između zajednica na jugoistoku Kine i otoka Tajvana, gdje je božanstvo, također, popularno.
Prema nekim mjerama, u Kini postoji čak 220.000 mjesta narodne religije, što je manje od 43.500 budističkih i daoističkih hramova. Neki od ovih narodnih vjerskih objekata dobivaju direktnu podršku vlade. Pozajmivši terminologiju od UNESCO-a, Peking je mnoge kulturne prakse označio kao „nematerijalnu kulturnu baštinu“. Oznaka često uključuje malu subvenciju, poput majstora sečuanske kuhinje, mongolskog grlenog pjevanja ili tradicionalnog rezanja papira. Ali država podržava narodne vjerske običaje samo dajući im status nematerijalne kulturne baštine.
Jedna takva praksa je hramski sajam koji se održava svakog proljeća na Miaofengshanu, planini zapadno od Pekinga. Sajam označava kraj jednog od najvećih kineskih hodočašća tokom većeg dijela 19. vijeka i prve polovine 20. kada su hiljade ljudi svake godine išle pješice. Do 1950-ih sajam je bio zatvoren, a 1960-ih maoistički fanatici su srušili hram. Obližnje selo je obnovilo hram 1986. godine kao turistički projekat. Čelnici sela su zatim kontaktirali ljude u Pekingu koji su vodili ono što je poznato kao "hodočasnička udruženja", kako bi organizirali posjetioce za godišnji pohod. Mnoge od ovih grupa, također, poštuju Miaofengshanovo božanstvo izvodeći tradicionalne kulturne prakse kao što su hodanje na štulama, plesovi i skečevi. Prvo oživljeno hodočašće održano je 1992. godine.
Međutim, tokom protekle decenije državna podrška sajmu je porasla. Mnoga hodočasnička udruženja su sada označena kao nematerijalno kulturno naslijeđe, kao i cijelo hodočašće u Miaofengshan. To se pretvara u državni novac za renoviranje hrama, policiju koja pomaže u vođenju mase i vatrogasce kako bi bili sigurni da ogromne količine zapaljenog tamjana ne izazovu požar. To znači pozitivnu medijsku pokrivenost i, za udruženje, novac za iznajmljivanje autobusa do hrama.
Okretanje Pekinga tradiciji
Vjerska politika prema tradicionalnim vjerama ne podržava jednoobraznu podršku. Državni propisi o vjeri zabranjuju maloljetnicima ulazak u bogomolje, pravilo koje se odnosi na hramove, kao i crkve i džamije. Teška ruka države može se vidjeti i po ogromnim nacionalnim zastavama koje se danas vijore sa većine hramova, često u njihovom glavnom dvorištu. Kada sam išao na hodočašće u Miaofengshan prošle godine, vidio sam ogroman bilbord sa srpom i čekićem i zakletvom vjernosti koju svi novi članovi KPK polažu kada se pridruže. Delovalo je neprijatno, a mnogi posetioci sa kojima sam razgovarao smatrali su da to nije na mestu.
Ali na neki način, prihvatanje religije od strane kineske države ne bi trebalo biti previše iznenađujuće. Pekingu su potrebni novi izvori podrške, posebno s obzirom na usporavanje kineske ekonomije. Osim toga, katastrofe komunističke vladavine u 20. vijeku znače da je tokom najmanje 50 godina malo ljudi prihvatilo glavnu ideologiju države, komunizam. Pod Xijem, Kina se zalagala za povratak komunističkim vrijednostima, pozivajući gotovo sto miliona članova KPK u zemlji da se "vrate prvobitnoj misiji". Neke od navedenih vrijednosti stranke uključuju široko prihvaćene vrline kao što su poštenje, integritet, patriotizam i sloga. Ali vjera u komunizam je niska, što primorava državu da se okrene tradiciji.
Čineći to, KPK se oslanja na kinesku imperijalnu prošlost kada vlada. Carski zvaničnici često su odlučivali koje su vjere ortodoksne i heterodoksne, redovno zabranjujući sekte koje su kršile norme. Zaista, tradicionalna Kina je bila religiozna država, sa carom koji je služio kao posrednik između neba i zemlje, a njegove glavne palate – uključujući Zabranjeni grad – predstavljale su duhovnu tačku carstva.
Današnji kineski vladari oslanjali su se na ovu prošlost, ali i na lekcije modernih autoritarnih država. Slično kako je ruski predsjednik Putin evoluirao od operativca KGB-a u sovjetsko vrijeme do branioca Ruske pravoslavne crkve danas, Xi se pozicionira kao pobornik kineskih tradicionalnih vrijednosti. Malo je vjerovatno da će Xi ikada biti viđen kako se moli u budističkom hramu, dok Putin obožava se pojavljivati u crkvama. Ali na svoj način, Komunistička partija Kine vadi stranicu iz iste autoritarne knjige, u kojoj se prihvatanje tradicije kao izvora legitimiteta vidi kao način da se nadoknade problemi kod kuće.
ZAKLJUČAK
Za kinesku državu nerijetko se vezuju kršenja ljudskih prava, prema informacijama međunarodnih institucija koje se bave ljudskih pravima. Jedno od najčešće kršenih ljudskih prava su pravo na vjeroispovjest, a u medijima je naročito prisutno flagrantno kršenje prava ujgurske/muslimanske nacionalne manjine. Navodi iz teksta ukazuju i na kršenja prava kršćanskih vjernika u Kini, dok “autohtone” religije poput budizma ili daoizma u posljednje vrijeme, ipak, uživaju određenu podršku države i vladajuće Komunističke partije Kine.
Selektivni pristup pravu na vjeroispovjest u Kini, zapravo je još jedna potvrda načina vladavine autokratskog režima, koji ima vrlo ozbiljne ambicije da mijenja globalni svjetski poredak. Nažalost, i u zemljama Zapadnog Balkana smo imali priliku osvjedočiti se o odnosu kineskih kompaniju (koje su uglavnom u državnom vlasništvu) prema pitanju ljudskih prava, recimo, stranih radnika koje su kineske kompanije angažirale.
Ukoliko smo znamo (a znamo) da su ljudska prava u Kini kategroija prema kojoj se država odnosi selektivno, nužan je dodatni oprez u svim poslovnim i drugim odnosima sa Kinom.
CONCLUSION
The Chinese state is often associated with human rights violations, according to information from international institutions that deal with human rights. One of the most frequently violated human rights is the right to profess one's religion, and the flagrant violation of the rights of the Uyghur/Muslim national minority is especially present in the media. Allegations from the text also point to violations of the rights of Christian believers in China, while "indigenous" religions such as Buddhism or Daoism have recently enjoyed some support from the state and the ruling Communist Party of China.
The selective approach to the right to religion in China is actually another confirmation of the way the autocratic regime rules, which has very serious ambitions to change the global world order. Unfortunately, in the countries of the Western Balkans, we also had the opportunity to witness the attitude of Chinese companies (which are mostly state-owned) towards the issue of human rights, for example, of foreign workers hired by Chinese companies.
If we know that human rights in China are a category that the state treats selectively, extra caution is necessary in all business and other relations with China.